【主日信息回應】提摩太前後書系列講道:成全門徒/門徒栽培(7)「蒙召傳道:不以福音為恥」
我們服事主的過程中所會面對的第一個挑戰,就是克服膽怯與害怕,若我們沒有辦法克服,就無法服事主,甚至會失去很多上帝給我們的祝福。我們把約書亞記一章和提摩太後書一章對照著看,就會很清楚地了解要如何克服我們在事奉過程中所遇到的膽怯與害怕。約書亞記一章1-9節:「耶和華的僕人摩西死了以後,耶和華曉諭摩西的幫手,嫩的兒子約書亞,說:『我的僕人摩西死了。現在你要起來,和眾百姓過這約旦河,往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地,我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野和這黎巴嫩,直到幼發拉底大河,赫人的全地,又到大海日落之處,都要作你們的境界。你平生的日子,必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在;我必不撇下你,也不丟棄你。你當剛強壯膽!因為你必使這百姓承受那地為業,就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強,大大壯膽,謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏離左右,使你無論往哪裏去,都可以順利。這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往哪裏去,耶和華─你的上帝必與你同在。』」
上帝同在,懼怕就消失 約書亞怕的是甚麼?第一,摩西死了,他上面不再有領袖遮蓋他了;第二,他是摩西的接班人,新手上路一定會面對許多挑戰。除此之外,我們還可以從上帝給約書亞的安慰看出,第三個懼怕,也是最大的懼怕就是懼怕人:「你平生的日子,必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在;我必不撇下你,也不丟棄你。」(約書亞記一:5)當我們看到約書亞會懼怕人就可以知道,這是每一個服事主的工人都會面對的挑戰。人確實很可怕,箴言廿九章25節:「懼怕的人,陷入網羅;惟有倚靠耶和華的,必得安穩。」人比鬼還可怕,面對鬼,把牠趕出去就是了;面對人,我們卻不能趕。對約書亞來說,前有恐怖的迦南巨人,後有六十萬大軍盯著他看——被這樣盯著看的壓力是很大的。約書亞一定會被人拿來和摩西比較,一定會有人說他不如他的輔導。人比人,真是會嚇死人、氣死人,因為人會否定你、傷害你、拒絕你。人類受造除了有物質的需要之外,裏面還有一個最深的需要,那就是無條件被接納、無條件被愛的需要,我們每一個人受造都是如此。人類犯罪墮落之後,我們每一個人都無止盡地被否定、被傷害、被棄絕。我們在服事主的時候要知道,我們最深的懼怕是懼怕人。
要怎麼樣解決這種懼怕的難處呢?摩西過去了,約書亞接棒後,面對環境的困難,面對從人而來的壓力、拒絕、不接納,面對自己內心的懼怕、挫敗感,上帝怎麼幫助他?上帝用這樣的話幫助他:「你平生的日子,必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在;我必不撇下你,也不丟棄你。」(約書亞記一:5)我們從這段經文可以看見,上帝解決約書亞內心恐懼的方法,和保羅幫助摩太的方法一樣,就是告訴他們「我必與你同在,我必不丟棄你、必不撇下你」。在這個世界上,連父母都可能丟棄我們,但耶和華說祂永遠不會丟棄我們。「上帝必與我同在」的把握,是我們在服事主的過程中可以不懼怕的最大原因。撒但攔阻我們服事的方式是透過種種膽怯切斷我們跟上帝之間的連結,讓我們不能活在祂的同在當中。所以,上帝幫助約書亞的方式就是告訴他「我會與你同在」。人最深的懼怕是怕得不到愛,上帝解決這問題的方式是賜下祂自己的同在,因為上帝就是愛,祂的愛可以滿足我們一切的需要。
上帝的話,就是上帝的同在 那麼,我們怎麼經歷上帝的同在呢?上帝告訴約書亞,要透過讀祂的話語來經歷祂的同在:「只要剛強,大大壯膽,謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏離左右,使你無論往哪裏去,都可以順利。這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往哪裏去,耶和華─你的上帝必與你同在。」(約書亞記一:7-9)請大家注意,上帝的同在和上帝的話不是兩件事情,而是同一件事情。約書亞經歷上帝同在的方式是透過祂的話語。上帝話語的本質不只是一些原則,更是上帝的心意。很多時候,我們還是會用錯誤的觀念使用聖經,把聖經當作《六法全書》那樣的工具書:碰到某某狀況,就根據某一條,採用某某方式。我們要知道,生活是很複雜的,同一個聖經原則,在不同處境下會有不同的應用方式,我們不能用那麼僵化的方式使用聖經。上帝透過聖經要給我們的不只是硬梆梆的原則。我們確實可以在聖經中學到面對生活、處理事情的原則,可是在這之外,我們更需要知道,在這個時間、這個地點,要怎麼運用這些原則。我們在讀上帝話語的時候,最重要的是要讀到上帝是怎樣的一位上帝,領受到祂面對事情、面對人的態度,也就是讓自己的心變得像祂,好讓我們無論在任何情況下都可以做出滿有祂同在的決定。
柯馬太牧師說,整本聖經都在告訴我們一個信息,那就是「不要怕」,這是從應用的角度說的;而從啟示的角度來說,我們可以在整本聖經中讀到一個一貫的信息,那就是「上帝的帳幕在人間,祂要擦去我們一切的眼淚」。上帝的帳幕在人間,祂要擦去我們一切眼淚,所以我們不要怕!整本聖經都不斷地告訴我們這些犯罪墮落的人,上帝與我們同在。新約講得更清楚,例如馬太福音第一章告訴我們,耶穌的名字是「以馬內利」,「以馬內利」的意思就是上帝與我們同在(見21-25節),到了馬太福音的最後,聖經告訴我們的信息依然是上帝與我們同在:「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(馬太福音廿八:20)聖經持續不斷地告訴我們,上帝與我們同在,所以我們不要怕!
我們讀聖經最主要的目的還不是在學習一些生活準則,而是要透過上帝新鮮活潑的話語,進入祂的同在,當我們很清楚上帝與我們同在,我們就不會懼怕。例如,我們不會懼怕做決定,因為就算我們做錯決定,還是有把握上帝與我們同在,只要能夠從錯誤有所學習就好了。如果我們以為,我們需要把生活中一切大小事情的原則及及應用方式都想得清清楚楚,準確無誤,那我們一定會感到很挫敗,因為我們當中再聰明的人遲早都會面對一個問題,那就是人的聰明才智很有限,再怎麼樣都不能想得周全。其實,我們根本就不需要這樣,只要有上帝的同在,我們就甚麼都不必怕。我們都覺得遵行上帝的旨意很難,其實只要有上帝同在,這件事情沒有我們想像的那麼難。大家可以想一想,當一個小孩學步時走得跌跌撞撞的,或是嘗試去做一些會傷害自己的事情,爸爸媽媽會任憑他跌個半死,或是任憑他隨意傷害自己嗎?絕對不會的!只要爸爸媽媽的眼目持續看著孩子,孩子就會安全無虞,爸爸媽媽一定不會任憑孩子受傷而坐視不管。同樣地,只要上帝與我們同在,我們就不必害怕,而事實上,上帝比地上最好、最有能力的父母更好,祂是全知、全能、全在、全愛的!
讀上帝話語的三個要點 上帝的話會帶我們進入祂的同在,有上帝同在,我們就不會感到懼怕。那麼,我們要如何讀上帝的話才能進入上帝的同在呢?保羅這樣提醒提摩太:「你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裏的信心和愛心,常常守著。從前所交託你的善道,你要靠著那住在我們裏面的聖靈牢牢地守著。」(提摩太後書一:13-14)我們可以從保羅這段話看到,要能夠在讀上帝話語的時候進入上帝的同在,有三個要點。
(一)純正話語的規模:用整本聖經認識上帝 第一,我們讀經的時候,首先要注意的就是保羅在這裏所說的「純正話語的規模」,也就是上帝對約書亞所說的話當中所講到的「一切的律法」:「只要剛強,大大壯膽,謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏離左右,使你無論往哪裏去,都可以順利。」(約書亞記一:7)。以上「純正話語的規模」和「一切的律法」都是指整個妥拉,也就是整本聖經。我們讀經的時候不要斷章取義,不要隨隨便便根據一、兩節經文做決定。如果我們把聖經隨便一翻,就根據所看到的經文說,上帝要我們這樣做或那樣做,這種做法其實和算命卜卦沒兩樣。我年輕的時候也曾經因為實在無法可想,而這樣做過。當然,有的時候,上帝因為憐憫我們,屈就我們所採用的這種方式幫助我們,但這其實不是上帝要的。上帝要我們認識祂,認識祂的性情,認識祂的心意。
整本聖經只有一個目標,就是要我們認識上帝,透過個人、透過團體、透過整個救恩歷史,讓我們知道上帝是怎樣的一位上帝,祂的做事法則是甚麼,祂的心是甚麼樣子的。當我們知道了上帝的做事法則,面對祂所不喜悅的事情,壓根兒就不會再問該不該做,也不需要再尋求特別的先知預言。今天,上帝的兒女讀祂話語時卻有瞎子摸象的問題,例如我們很容易只根據某一天靈修時讀到一小段經文,就對一些事情做出決定;甚至有時我們根本就是拿著一、兩節經文,硬逼著上帝用這小段經文回答我們應該跟誰結婚、要不要出國念書、要不要換工作等等。我們不應該用這種方式面對聖經。聖經中一切經文的目的都是要引導我們認識上帝的心意,使我們進入與祂的親密關係當中,聖經本身並不是目的,聖經只是媒介,我們可以透過聖經認識上帝以及祂的同在。我們千萬不要把聖經類比成《六法全書》,以為聖經只是一本讓我們照著翻、照著做的手冊而已。聖經存在的目的是讓我們認識上帝、與祂親密。
我曾經有過一個讓我印象很深刻的經驗:很多年前,我去參觀韓國的教會,我們一個教會、一個教會地參觀,行程匆忙,我隨身攜帶的聖經就在行程中遺失了。結果,隔天早晨,我竟然不知道該怎麼靈修,原來我「太倚賴」聖經,沒了聖經似乎就不知道該怎麼靈修。當我來到上帝面前禱告,禱告中,上帝光照我:「在使徒行傳的時代,新約正典還沒有完成,使徒並沒有聖經可以讀,但他們還是照樣靈修、照樣親近我。」那次的經驗讓我恍然了解到,靈修的重點是上帝的同在!靈修時使用聖經是很好的傳統,但聖經本身並不是目的,最重要的是上帝的同在。
今天有很多基要派、福音派的基督徒犯了和法利賽人一樣的錯,不懂得讀經的目的是要讓我們認識耶穌、與耶穌親密。這樣的基督徒從聖經中歸納出一些神學原則,並且為了護衛自己的神學主張而跟立場不同的人爭吵不休,吵架的時候還搬出經文作武器,根本就不懂主耶穌的心。我不喜歡參加那些充滿律法主義的神學研討會,那種研討會根本不在乎耶穌的心意。我們要進入整本聖經的信息,千萬不要只想從當中抽出類似「三大原則」、「五大方法」這種東西,只靠著這樣的東西面對生活。上帝要我們與祂親密,認識祂的心意,活出祂的心意,這是我們讀聖經最主要的目的。
(二)牢牢守住善道:讀經時聚焦於耶穌基督 第二,我們讀上帝話語時所要注意的第二件事情是,保羅對提摩太說的「從前所交託你的善道,你要靠著那住在我們裏面的聖靈牢牢地守著。」這善道就是基督。羅馬書十章4-7節:「律法的總結就是基督,使凡信祂的都得著義。摩西寫著說:『人若行那出於律法的義,就必因此活著。』惟有出於信心的義如此說:『你不要心裏說:誰要升到天上去呢?(就是要領下基督來;)誰要下到陰間去呢?(就是要領基督從死裏上來。)』」整本律法書的目的就是要我們認識基督,讓我們透過基督認識上帝是怎樣的一位上帝、透過基督知道人應該怎樣活;得到基督的心就得到上帝的心,得到上帝的心就可以進入上帝的同在。無論我們是讀整本聖經或讀一小段聖經,讀的時候都要專注於在當中認識上帝的心意。認識耶穌基督就是認識上帝,耶穌基督把上帝是怎樣的一位上帝完完全全地表明出來。我在訓練同工講道事奉的時候有一個信念:我要幫助同工可以透過道讓人看見耶穌,若人聽完一篇道卻沒有在當中看見耶穌,那麼這篇講道就是失敗的。這也是我們面對生活中一切大小事情時最需要關心的;我們要關心,在這一切事情當中,耶穌在哪裏。只要我們有了耶穌,就可以經歷到上帝的同在。耶穌基督把上帝是怎樣的一位上帝、甚麼叫作愛,講得非常非常清楚,而且活給我們看,惟有藉由耶穌基督,我們才有辦法認識上帝、認識愛。
即便我們對聖經不是非常熟,但只要懂得抓住耶穌,聽道的時候聽到耶穌,禱告的時候遇見耶穌,我們的生命就會翻轉。我們背多少聖經、懂多少原則,都不是最重要的,最重要的是我們對耶穌基督的認識多少、對上帝的認識有多少,而這「認識」是指一種相交、親密、同在。有上帝的同在才能脫離懼怕,才能剛強壯膽。很多年以前,我知道有一位姊妹,她在家中常常被爸爸媽媽責打,他們打得很厲害,還曾經把她的牙齒打掉。這些經歷讓她變成一個心靈非常破碎、非常容易害怕的人。一切害怕當中,她最怕孤單——怕一個人在房間,怕一個人走路等等。無論是白天或晚上,她都不敢一個人走路,一定要有人陪她,不然她會很害怕。有一次,有一位姊妹帶她去參加一個聚會,傳道人講道結束後呼召大家回應上帝,她開口向上帝禱告,就在禱告中遇見了耶穌,第二天,她竟然可以一個人外出了!這位姊妹的聖經知識並不多,但那天她在上帝的話語中遇見耶穌,聖靈就把上帝那無條件的愛厚厚澆灌在她裏面。一點點的懼怕,一點點的愛就可以解決;很多的懼怕,需要很多愛才能解決;無限的懼怕,需要無限的愛才能解決。上帝那無條件、無限的愛解決了這位姊妹裏面那深不見底的恐懼。
(三)開聲禱讀、開口分享 我們在讀上帝話語時要注意的第三件事情,是保羅對提摩太說的,要用信心守住上帝的道:「你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裏的信心和愛心,常常守著。」(提摩太後書一:13)這也就是上帝提醒約書亞的:「這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。」(約書亞記一:8)這邊講到兩件事,一個是口、一個是思想。我們想到「思想」這件事的時候,腦海裏浮現的畫面一般都是:有個人動也不動地坐在一個地方想事情。其實,「思想」的意思並不是這個樣子。詩篇一章2節:「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福」當中的「思想」,和約書亞記一章8節「這律法書不能離開你的口,總要晝夜思想」中的「思想」,這兩個詞的希伯來文是同一個字,都是〝hagah〞,這個字的意思是「喃喃細語」。所以,思想上帝的話就是咀嚼上帝的話,透過開聲禱告、開口分享,不斷反芻上帝的話,而不是指靜靜坐著任思緒在腦中飄來飄去。用嘴巴把上帝的話讀出來,並且用禱告來調和,這也就是我們所說的禱讀。禱讀不是新約百姓發明的,舊約老早就講過了,例如詩篇一篇2節:「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!」思想並不是指思緒在腦子裏飄來飄去,而是指用嘴巴讀出聲音。當我們了解舊約在這件事情上的教導,我們就能夠了解為甚麼保羅會在羅馬書十章8-13節反覆提到「開口發出聲音」這件事情:「這道離你不遠,正在你口裏,在你心裏─(就是我們所傳信主的道。)你若口裏認耶穌為主,心裏信上帝叫祂從死裏復活,就必得救。因為,人心裏相信就可以稱義,口裏承認就可以得救。經上說:『凡信祂的人必不至於羞愧。』猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;祂也厚待一切求告祂的人。 因為『凡求告主名的就必得救』」。」 我們的口會影響心思意念,我們的心思意念也會影響口。今天,有些基督徒只讀經不禱告,有些基督徒則只禱告不讀經,這兩種人的靈都不會強壯。唯有禱告和讀上帝的話結合在一起,思想上帝的話,我們的靈才會強壯。以弗所書三章14-19節說:「因此,我在父面前屈膝,(天上地上的各家,都是從祂得名。)求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心裏的力量剛強起來,使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心有根有基,能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的,便叫上帝一切所充滿的,充滿了你們。」這段經文說聖靈要使我們裏面的人剛強起來,而聖靈做成這個工作的方式是透過我們的信:「使基督因你們的信,住在你們心裏」,信包括心裏相信、口裏承認。所以我們必須禱告,就是用嘴巴把耶穌接到我們心裏,餵養我們裏面的人。我們用嘴巴吃飯、用嘴巴講話,也要用嘴巴吃屬靈的糧食。所以,大家禱告的時候請開尊口!不管是個人禱告或在團體中禱告,開口禱告都會讓我們的生命改變。所謂「口開,心就開;口不開,心就不開」,意思就在這裏。我大學讀的是動物系,動物系的學生需要背很多生物的學名,我們在背這些學名的時候,光用眼睛看著書上的白紙黑字是背不起來的,我們必須開口把它們讀出來才會記得住。這個現象有解剖學上的證據:人類腦部的記憶中樞跟語言中樞緊鄰在一起,語言與記憶的關係非常密切。背一般的書都這個樣子了,更何況讀上帝的話呢?讀上帝話語的時候,一定要用禱告來調和。人類嘴巴最重要的功能是禱告、與上帝交談,不是吃飯、說閒話。
無論我們是靈修、速讀聖經、背經,最後都要把這當中的經文用嘴巴禱告出來。如果我們研經研了老半天,卻沒有禱告出來,上帝的話還是不會進入我們裏面,兩、三天之後就會忘光光。每當我們開口把上帝的話分享出來,那些話就會更深地進入我們的生命。把靈修心得和人分享,那些內容會更容易進入我們生命;速讀聖經的過程中,一邊讀一邊與人分享我們讀到了甚麼,也會帶出這樣的果效;研經也是如此;背經更是需要開口。讀經之後,一定要開聲向上帝禱告,開口與人分享,這樣上帝的話才容易進入我們裏面。
詩篇一篇2節:「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!」晝夜思想就是,不斷咀嚼上帝的話,晝夜泡在上帝的同在裏。其實,我們活在世界上,在每天的生活中只需要做兩件事情,一是天天得到上帝的話、思想上帝的話,二是幫助別人得到上帝的話、思想上帝的話。當我們默想上帝的話、思想上帝的話,就等於是活在上帝的同在裏,這可以救我們自己脫離恐懼,也可以救別人脫離恐懼。這就是我們生活的一切意義。馬太福音廿八章18-20節:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」這是耶穌升天前對門徒最後的吩咐,這個吩咐的內容就是要我們跟人分享上帝的話,讓人遵行上帝的話、活出上帝的話,活在上帝的同在裏
每次聖餐禮拜結束之後,我都會站在台前為有需要的人禱告。這個主日,我站在那裏不久,有一位七、八十歲的老媽媽走過來。她整個人看起來跟我一個月前看到她的時候完全不一樣,臉上洋溢喜樂,滿口跟我道謝。為甚麼呢?一個月前,她跟我說,她前陣子發現身上有腫瘤,心中感到非常害怕,但是那天的主日信息帶給她很深的安慰和盼望。我那天為她禱告的時候,她就感到上帝與她同在,她裏面的懼怕消失不見,她就喜樂起來了。過去一、兩個月,我每個禮拜都需要處理一些很困難的事情,特別是人際關係方面的問題,很不容易;但是我回顧這些日子,我處理這些問題的結果都相當得勝。這不是因為我經驗老道,事實上,有些事情我根本就不知道該怎麼處理。我只是來到主面前禱告,主告訴我該怎麼做,我就照著祂的話去做,結果一路勢如破竹,得勝再得勝。問題得到解決固然帶給我喜樂,但是讓我更喜樂的是,我在這個過程中經歷上帝的同在。
結語 人人都會懼怕,而人最大的懼怕是得不到愛與接納,但是當我們有上帝的同在,就不會感到懼怕;當我們透過整本聖經愈來愈認識耶穌、愈來愈愛耶穌,懂得求聖靈保守上帝的話語在我們裏面,我們就會愈來愈能夠脫離恐懼,作一個自由、喜樂的人。活在這個墮落的世界,可以內心沒有恐懼,是多麼好的一件事!上帝把祂的話語賜給我們,永遠與我們同在,直到世界的末了,這真是不得了的好消息! (2010.7.6‧週會信息)
● 問題與討論 上帝的話曾經如何帶給你祂的同在,使你勝過內心的恐懼? 本篇信息提到讀經的三個要點,請分享這對你的提醒。 兩三個人一組,用剛剛大家分享中所提到的一段經文禱讀。 我們在這陣子「天國百姓的態度」系列講道中所講的第一個比喻是聽道的比喻,耶穌在這個比喻中把人聽道的態度比喻成三種田地。第一種土地是硬土:徹底拒絕耶穌;第二種土地是淺土:雖然愛耶穌,卻只愛在頭腦,沒有愛進心裏;第三種土地是荊棘地:又愛耶穌又愛世界,不過兩相比較,還是愛世界比較多。路加福音二十章中的凶惡園戶,他們的心田屬於硬土,因為他們斬釘截鐵地拒絕耶穌。這個凶惡園戶打傷園主的僕人、殺死園主的兒子的比喻,是在表明猶太人拒絕上帝所差來的先知、殺死祂的兒子耶穌基督;上帝在歷史上多次多方差派先知來到地上曉諭我們,最後又派了祂的兒子耶穌基督來(見希伯來書一:1-2),猶太人卻一概拒絕,他們的心是硬土,完全拒絕上帝的道。
猶太人都嘗過舊約妥拉當中的恩典,他們當中的祭司長、文士、長老也都熟讀妥拉,但是他們照樣硬心拒絕上帝所差來的先知,拒絕上帝的道。從以施恩的上帝為主角的觀點來看,以色列歷史是一部救恩的歷史,從以罪人為主角的觀點來看,以色列歷史卻也是一部悖逆上帝、拒絕先知、抵擋上帝兒子的歷史。以色列民族不僅在整個舊約時代都持續不斷地悖逆上帝、拒絕先知、抵擋上帝兒子,進入新約之後,還是如此。耶穌在路加福音二十章所講的凶惡園戶就是指以色列民族。 你我都要警醒,別把耶穌重釘十字架! 那麼,今天基督徒、傳道人、牧師會不會硬心拒絕上帝的先知,甚至拒絕那最大的先知,也是將要再來的彌賽亞耶穌基督?希伯來書六章4-8節、十章26-31節:「論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又與聖靈有份,並嘗過上帝善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們重新懊悔了,因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明地羞辱祂,就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從上帝得福;若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。……因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死,何況人踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢!因為我們知道誰說:『伸冤在我,我必報應』;又說:『主要審判祂的百姓。』落在永生上帝的手裏,真是可怕的!」這段聖經講得很清楚,新約的百姓同樣會硬心拒絕上帝的先知、甚至拒絕耶穌基督。 我們一定要知道,我們有可能把耶穌基督重釘十字架。我們不要以為這個凶惡園戶的比喻和我們沒有關係,這個比喻跟我們大有關係!以色列人會拒絕先知、拒絕彌賽亞,拒絕上帝的道、拒絕講道的人;今天,我們這些活在新約的上帝百姓,有可能犯同樣的錯誤! 警醒,離開凶惡園戶的自我中心! 為甚麼我們會犯這種錯呢?關於這個問題,我們要回頭去看耶穌在路加福音八章所講的聽道的比喻。凶惡園戶的心田是硬土,人的心田為甚麼會變硬?因為罪!罪是使我們的心變硬的根本原因。我們活在一個徹底敗壞的系統當中,裏面充滿罪,包括我們自己的罪以及別人的罪;罪,必然會帶來傷、帶來病、帶來死亡。罪是絕對的以自我為中心。凶惡園戶的自我中心包含兩個部分,一是自義,二是自私。 (一)自義。凶惡園戶自認為他們所想的一切都是對的。事實上,我們在這陣子「天國百姓的態度」系列講道中所講的比喻,包括失羊的比喻、失錢的比喻、浪子回頭的比喻、無花果樹不結果子的比喻等等,都有自以為義的味道在當中。自義的人看不見自己自義。律法主義的本質是絕對的自義,不讓上帝作上帝,而自己要作上帝;放縱主義的本質同樣也是絕對的自義,絕對地相信自己是對的,不讓上帝作上帝。有些人外表的行為看起來非常好,他們覺得自己所行的都對,另外有些人外表的行為很爛,他們同樣也相信自己是對的,不要別人管他們,這些都是自義的表現。我們必須認識我們墮落的本性就是自義,假如我們不知道我們有多自義,不知道我們會把耶穌重釘十字架,就不會在這件事情上警醒。 (二)自私。自我中心的表現除了自義之外,還有自私。凶惡園戶處心積慮地在尋求自己的益處,他們為了想得到腳下那根本就不屬於他們的葡萄園,痛打園主派來的僕人、殺死園主的兒子。在其他天國的比喻當中,有些人的表現同樣也非常自私,例如那位貪心的財主,為了滿足自己,想盡辦法牟利、蓋大倉房;僕人無法忠心等候主人來到,真正的原因是自私、懶惰;失羊、失錢的比喻指出,法利賽人自私、只管自己,不管其他人也有救恩的需要。這些比喻都顯出人的自私! 在教會中警醒!在家庭中警醒! 猶太人非常自義,也非常自私,把上帝完全排拒在他們的生命之外。今天,我們這些活在新約的百姓同樣也會這樣。我們的自義跟自私最容易在兩個地方表現出來,我們最容易在當中把耶穌重釘十字架:一是教會,二是家庭。 在教會中警醒 我這次去北美,看見自義的問題在教會中是多麼地嚴重,讓我感到非常傷痛。北美有一個教會的姊妹和我交通,他們教會竟然可以為了詩班獻詩的時候應該站在台上還是站在台下,吵得不可開交!沒有人能夠擺平各持己見的雙方,牧師因為這樣就辭職離開這個教會。這就是把耶穌重釘十字架!我們可能嘴巴上不敢否認耶穌,可是其實否認弟兄姊妹就是否認耶穌。為甚麼我們會否認弟兄姊妹?因為我們裏面的自我非常強悍。約翰一書四章20節,使徒約翰說:「人若說『我愛神』,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。」論斷弟兄姊妹、權柄或羊群,就是自義的表現,都是在把耶穌重釘十字架,是很嚴重的罪。我看過有教會被自義的罪傷害得非常嚴重,傳道人傷害羊群,羊群傷害傳道人,傳道人之間、弟兄姊妹之間也彼此傷害……;每當看到有教會落入這樣的光景,我心裏就非常難過、非常憂傷。 凶惡園戶不會覺得自己凶惡,他自己覺得他自己還很不錯。保羅信耶穌之前叫作掃羅,那時候,他逼迫教會、逼迫基督徒,還以為這樣做是在愛上帝、是在替天行道,可是耶穌對保羅說,他這樣做就是在逼迫耶穌本身。(使徒行傳九章4節:「掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?」)今天,我們不要以為耶穌已經復活升天,所以我們不可能犯逼迫耶穌的罪,但事實上對弟兄姊妹不好就是對耶穌不好,蹂躪弟兄姊妹就是蹂躪耶穌!看到弟兄姊妹不能夠彼此相愛,讓我感到非常難過、非常痛苦,我相信使徒約翰年老時看到弟兄姊妹不能夠彼此相愛,同樣也是非常難過、非常痛苦,所以他才會一直勸他們要彼此相愛。 在家庭中警醒 我這次去北美,看到好多家庭都處在非常痛苦的光景。十年前我去北美的時候,各個教會都跟我說他們想要學小組化;十年後的今天,我問他們最想投入的服事是甚麼,他們全都說要學習怎麼幫助家庭,因為許多家庭都活在很大的痛苦中。我自己的原生家庭也是如此,我們全家都是基督徒,但是我看到我父母之間的關係,心中感到非常難過。我這次在北美有幾天的時間和所有家人聚在一起,我從小到大在這個家庭中的很多感覺再一次回到心中,非常痛苦。在家庭中,很多事情,我們明明知道不可以做,卻還是去做;有很多話,我們明明知道不應該講,卻還是講出來,硬是把耶穌重釘十字架!真的是這樣,我們不要以為我們不會把耶穌重釘十字架—我們就是會!我們要非常警醒,因為所有抵擋耶穌的人都沒有意識到自己在抵擋耶穌。 在家庭中,我們常常需要認罪、饒恕,這些我們都知道,卻往往做不來,因為我們往往根本不知道自己有罪,所以不知道要認罪,或是受到傷害卻告訴自己沒事,不知道要饒恕。有罪的地方就有傷,會讓所有家人都感到痛苦,在這樣的時候,若沒有福音、沒有十字架,簡直會讓人活不下去。但是感謝主,靠著神的恩典,我們至終可以得勝!我們之所以能夠得勝,能夠處理罪的問題,包括自己的罪和別人的罪,沒有別的原因,就是倚靠上帝的恩典。若我們裏面沒有上帝透過聖靈給我們光照跟恩典,我們不會認罪,也做不到饒恕。 上帝的恩典是我們可以認罪、饒恕的原因,在北美有一位同工向我作見證,多年前,他與同工的關係曾經十分緊張,他在當中受了很多傷害,但他最後靠著上帝的恩典走出來了。他說,有一次他要去服事一位肢體,為對方趕鬼,但是他感到很害怕,擔心對方裏面的鬼趕出來之後會跳到他身上,所以他服事前先來到上帝面前把所有的罪都認得乾乾淨淨,特別是人際關係方面的罪。結果,他不僅趕鬼有果效、鬼沒有跳到他身上,他在面對一些很困難的人際關係時,還好像重生了一樣,可以很輕鬆地從另外一個角度看自己,他經歷到保羅在加拉太書二章20節,所說的:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著……。」他感到原本的自己已經死了,別人再怎麼把箭射向他,他都像死人一樣不會感到痛,而且身段變得非常柔軟,可以謙卑地向對方道歉。一個人若對上帝的恩典沒有感覺,老我就是活的,別人的傷害會讓他很有感覺,當一個人已經完全得著耶穌,老我就是死的,對傷害可以沒有感覺。 在北美與家人相聚的最後一個晚上,我請所有兄弟姊妹輪流開口感謝我的父母,並且請老人家一一祝福我們每一個兒女,老人家的心就完全打開了!感恩的心是面對屬靈爭戰時非常有能力的兵器。一旦我們裏面失去對上帝、對人感恩的心,就會落入一種很恐怖的景況。凶惡園戶完全沒有感恩的心,他們覺得人家把園子租給他們是理所當然的。歌羅西書三章17節:「無論做甚麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著祂感謝父上帝。」當我們在一切大小事上,無論好事與壞事,都能夠打從心裏發出感恩,那我們就是真正與耶穌基督同行,真正完全讓上帝作上帝。自義跟自私都是絕對的自我中心,可是感恩就是讓上帝作上帝,能夠勝過我們裏面那絕對的自我中心。 用恩典建造教會、建造家庭 我這次在北美服事的整個過程中看到,各地對家庭更新的呼求都非常強烈,這真是我們在這末後世代要好好面對的服事,並且要從自己的家庭開始,但這完全需要聖靈幫助我們。約翰福音十六章8節說,聖靈來了,是要叫我們為罪、為義、為審判,自己責備自己,而聖靈光照我們的方式是非常溫柔的,會讓我們打從心裏渴望改變。我這次在北美的時候,聖靈光照我,要建立起我們家族的禱告網絡。(過去這幾年我花在原生家庭的時間太少,因為我心想,反正我們所有家人都已經信耶穌了,因此我為家人的禱告也相對顯得比較輕忽。)基督化家庭事奉包括四件事情:家庭祭壇、全家歸主、家庭裝備、全家事奉,其中,全家事奉比較常被忽略。聖靈光照我之後,我決定從頭來過,我期待未來上帝能把我們所有信主的家人連結在一起,從彼此代禱開始,盼望以後我們可以有更多機會一起事奉。 我在我大哥身上看到恩典的榜樣,他無怨無悔地服事我們的父母三十多年。他曾經私底下和我與楊師母說,自從我們決定全時間服事那一天開始,他就把服事我們的父母當作他的呼召,讓我們可以專心服事上帝的家。他真是一位非常好的哥哥,每當有人跟他說,他可以去這裏或那裏服事的時候,他都說:「我要照顧我的爸爸媽媽。」在我眼中,他是我們家的犧牲打—他有能力可以服事很多人,他是環保領域的博士,在教會的事奉也很美好,包括講道、帶聚會、開放家庭等等,但他決定好好服事我們的父母,好讓我們這些弟弟妹妹不必操心;他總是顧念我們,從來不曾要求我們為任何事情付出。 我在我大哥身上看到甚麼是恩典,也看到建造教會的方向。我在從北美回台灣的飛機上思考一件事情:我們還要繼續在北美開拓新教會嗎?還是要把心力花在把福音神學扎根在眾教會當中?我會思想這個問題是因為,我看到許多福音神學根基不穩、不認識上帝恩典的教會,弟兄姊妹在當中非常容易否認耶穌!美國有很多教會,有些地方,單單一條街道上就有二、三十個教會,彼此競爭。這些教會都小小的,為甚麼會小?因為每個人都想作老大。上帝的國和世界不一樣,我們要在上帝面前小,上帝才會讓我們大。要是我們在做所謂的聖工時,還是在追求自己的榮耀,那我們所做的其實都是草木禾稭。以北美華人教會目前的情況來看,我們需要趕快把福音神學分享出去,特別是美東地區。面對我們教會未來在北美的宣教策略,正確的方向是:我們應當思想,如何與更多華人教會分享福音神學,讓更多華人教會福音化。 結語 我這次在北美看到很多令人非常難過、非常憂傷的事情,對照起這個主日講台信息所講的凶惡園戶的比喻,內心的感觸特別深刻。我們真是要求主幫助我們,好讓我們不會把上帝的僕人,特別是上帝最大的僕人,也就是祂的兒子耶穌基督,釘死在十字架上。上帝的僕人可能在教會裏面,也可能在家庭裏面,我們的老我在這兩個地方都非常強大,會讓我們一再地把耶穌重釘十字架。可是,感謝神,我們有耶穌、有十字架,所以我們足能得勝! 我跟楊師母年輕的時候可以說是初生之犢不畏虎,面對所謂的傷痕人士,不會想太多,就是走上前去服事他們,當我們在服事過程中有愈來愈多被傷害的經驗,就漸漸地會害怕服事這樣的人。可是我們這次從北美回來之後,在上帝面前有一個新的決志,我們說:「主啊,求祢用祢的愛充滿我們,讓我們在面對各樣服事的時候不怕被人傷害。」我們所服事的人是荊棘,荊棘會扎我們的手,但是當聖靈把祂的愛澆灌在我們裏面,我們的老我就會死掉,以致於我們被扎也可以沒有感覺;我們要求聖靈幫助我們,讓我們經歷上帝無窮盡的恩典,好讓我們服事人的時候有力量! (2010.05.04‧週會信息) ● 問題與討論 如果路加福音二十章中這位凶惡園戶現在就在你面前,你可以對他說一些從上帝來的話,你會對他說甚麼? 你在與教會弟兄姊妹或家人相處時,內心和外表的行為,何者比較容易有類似凶惡園戶的表現?怎麼說? 禱告求上帝幫助我們尊重人、愛人,就像敬畏祂、愛祂一樣。 |